Základy Feng Shui - pět a deset.

  • Původ Feng Shui
  • Historické jmenování Feng Shui
  • Lao-Tzu
  • Lamaismu
  • Taoismus
  • Konfucianismus
  • Zen buddhismus
  • Qi Teorie
  • Vliv jemných energií v lidském
  • Jin a Jang
  • Čínský kalendář
  • Pět prvků a jejich interakce
  • Prostředky pro opravy
  • Ba-gua a životně důležité aspekty:
  • Octagon ba-gua
  • Životně důležité aspekty:
  • Kariéra
  • Moudrost a vědění
  • Rodina
  • Bohatství
  • Glory
  • Láska a manželství
  • Děti a tvořivost
  • Pomocníci and Travel
  • Zdraví
  • Numerologie:
  • Základy numerologie
  • Nebeské stonky a pozemské větve
  • Gua Počet
  • Pět až deset
  • Školní Putování hvězdičky
  • Vliv vnějších faktorů:
  • Barva
  • Tvar
  • Zvuk
  • Zápach
  • Základní nástroje
  • Pravítko mistr Feng Shui
  • Symboly a Talismany:
  • Symboly a Talismany
  • Nebeská Zvířata
  • Mandala
  • Mantry a meditace:
  • Mantra
  • Meditace
  • Svoboda od negativních minulosti
    Audionastroy: "Svoboda z negativního minulosti"



     

    Pět až deset.

    Modelem světa. . . "Od Pravda se člověk narodí, jeden měl dva, dva tvořily tři ze tří - to vše spoustu věcí", jak je uvedeno v knize "Tao te ťing. Dvě a tři v součtu na pět - pět hlavních směrů: na východ, jih, západ, sever a střed. Proto rozložení prvků nebo základní prvky přírody:

    východ - strom - modrá (zelená) - Jupiter;
    Jih - oheň - červená - Mars;
    middle - země - žlutá - Saturn;
    West - kovová - bílá - Venuše;
    sever - voda - černá - Merkur.

    A to - to je esoterický pořadí prvků: tak je to v kalendáři, a to ve všech druzích filozofické expozic. Pro vysvětlení přírodních jevů a procesů probíhajících ve společnosti, který se používá jiné pořadí: země, voda, oheň, kov, dřevo. Vzhledem k tomu, strany jsou spojeny určité barvy světla, stejně jako planety sluneční soustavy.

    Z tohoto důvodu - "Pět přípravny tělo", nebo "Pět hustý subjekty" (Zhang): játra, srdce, slezina, plíce a ledviny. A obecně mnoho věcí a pojmů, seskupených do pyateritsy, včetně U-jing, slavný Confucian Pentateuch (Shutszin, Shitszin, I-ťing, Litszi a jaro a podzim). Podle buddhistů, lidské tělo se skládá z pěti látek: krevní cévy, kosti, maso (sval), kůže a krve. Kostra také skládá z pěti hlavních částí: lebka, páteř, lopatky, žeber a kosti končetin (pánevní kosti, jsou vnímány jako upravené ostří). Dále na vědomí, že ruce a nohy - na pět prstů.

    Páteř je rozdělena do pěti divizí - krční, hrudní, hrudní, bederní a kyčle. Hlavní orgány smyslů - pět: zrak, sluch, čich, chuť, hmat. Muž je uvedeno pět tekutiny: hlen, sliny, pot, moč, slzy. To spotřebuje pět látek ze životního prostředí: vzduch, voda, minerální látky, maso a rostlin.

    Plodem života v průběhu pátého měsíce začne pohybovat, na desáté - se narodil. Pokud se osoba stane se nemocný, on je doprovázen pět zní: kašel, kýchání, zívání, říhání, škytavka. Kašel - znamení světla, kýchání - nos, škytavka - krk, zívání - nervy, říhání - žaludek.

    Kdyby evropské astrologové jsou čtyři temperamenty, pak buddhisté - pět:

    cholerik (impulzivní typ),
    optimistický (emocionální)
    flegmatik (tvrdý, tvrdý),
    melancholik (klid)
    průběžné nebo v klidu.

    Nicméně, každý z prvků existují jakoby ve dvou variantách - silné a slabé, muži a ženy: Jin a Jang. Celkem deset až deset nebeské stopky (Tian Gan) nebo statické znaky, podle čínského kalendáře a astrologie, a deset důležitých orgánů - pět hustý přidané pět dutých orgánů (fu) - žlučníku, tenkého střeva, žaludku, tlustého střeva a močového měchýře . Takto získané Deset hlavních meridiánů lidského těla, podle čínské medicíny. Šest a dvanáct. Objednáváme tyto dvě pětky. Je to správně řekl "jednotky více než pět" (Po-tzu): jednotka - ruční, nebo spíše, ruku, "zevšeobecňovat" pět prstů. Deseti prsty - to jsou dvě ruce, deset plus dva je dvanáct.

    Můžete tento přístup z druhé strany. (Není divu, že pojem "Tao" také má dvě strany: to není jen silnice, ale proces pohybu). V případě, pět, šest, a tam: čínský nepopíral existenci prvku vzduchu. Vzduch-dýchat lidi a všechny živé věci a vzduch - je ztělesnění životní energie Qi (v různých zdrojů je také nazýván "chi" nebo "ki"). Faktem je, že se Číňané nejsou zahrnuty v počtu konvenčních chi prvků, za předpokladu, že je větší než prvek, protože prostupuje vesmírem. Nicméně vzaty v úvahu při svých systémů, uvedení člověka jako symbol Qi ve středu pentagramu a přijímání, tak už šest-členným obvodu. Ale každý člen tohoto systému má dvě formy - Yin a Yang, tedy ve výši opět otočí dvanáct.

    V Tibetu, šel ještě dále, včetně vzduchu (čchi), přímo v počtu prvků a rozdělení na dvě trojice: Země prvky - země, voda, dřevo a nebeská - kov, vzduch, oheň. Takže znovu uspořádat pět trojic. Vypne hexagram. Tento režim nese jasný otisk buddhismu, který přišel z Indie, kde esoterismus vyvíjel trochu jinak (blíže naše představy). Double hexagram, známý také dát dvanáct. Takže tam je soubor dvanácti pozemských větví (Di Zhi) nebo dynamické znaky, nejdůležitější část čínského kalendáře a astrologie - mimochodem, jen dobře-známý na Západě: 12 cyklický znamení - Krysa, Vůl, tygr, králík, a tak dále.

    Nicméně, na Západě, bylo omezeno na populární tisk brožur o tom, co to znamená, že se narodil v roce draka, nebo pes. Ale ve skutečnosti, že tento systém je mnohem složitější a hlubší. Mimochodem, Dragon národů jihovýchodní Asie nevypadá jako ohavné monstrum, jak to vnímají média iudeohristianskoy naší kultury. Číňané ji - ztělesnění světla sil, symbol plodnosti. V taoistické drak - symbol tvořivé síly, zhmotnil myšlenky. Nebeský drak představuje také ústa Milk River (Mléčná dráha), místo setkávání hmoty a lidské duše.

    Čínsky (a obschevostochny) kalendář se skládá ze dvou paralelních současné období: Tian Di a Gan Zhi, deset dvanáct nebeské stonky a pozemské větve, což je celkem šedesát-letý cyklus. Cyklus začíná rokem Tree - Yang a krysy (to současný cyklus začal v roce 1984). Příští rok je strom - Yin a býk, pak - Fire - Ian a Tigridu, a tak dále. Raznovelikost obou obdobích (10 a 12) poskytuje rotace kombinací primárních prvků a cyklické značky. Podobně, alternativní statické a dynamické příznaky měsíců a dnů v roce.

    Deset meridiánů těla přidal dva další - Lord of the srdce (osrdečník) a tří ohřívačů (který později přibyly tak-zvané ". Podivuhodná meridiány" a některé další, ale nejsou zahrnuty v základní schéma). Tento dvenadtsatisektorny tvořil kruh nebo želva, kritickou součástí systému rozdělení světa.

    Proč želva? V Mongolsku, tam je taková legenda: Kdysi dávno v dřívějších dobách zde žili střelec lovec. Jakmile byl lov na jezeře, a střílel divoká zvířata. Byla to želva. Upadla, výstřel, a obrátil se, ležel břichem nahoru. Až k ní lovec. Vidí - ve čtyři stop kusy hlíny. Pod přední nohy trčí kus dřevěných šípů destičkou s železem, teplo vyzařuje z úst jiného otvoru voda vylévá. Podíval jsem se a podíval se a uviděl lovce, že země, železo, dřevo, voda a oheň, a existuje pět základních prvků, které tvoří vesmír.

    Tolik pro želvy - abych tak řekl, životní model světa. V jednom státech tibetské buddhistické sútry: "Celý vesmír může vejít na želvu. Její hlava se obrátil na jih, ocas - na severu, nohama na východ a na západ. Jižní obsahuje prvek oheň, a odpovídá znamení koní a hady; západ - kov nebo kohouta a opic, na sever - voda nebo prase, myš, východ - strom nebo Tygr a zajíc. "

    Pro obyvatele Číny a Mongolska, želva-shell sloužil jako přírodní gadalnoy deska: i knihy I-ťing, jak je známo, se vrací ke čtení želvovina. A působil zde jako symbol světové harmonie, nedotknutelné prostor rovnováhy (balance) - není divu, to byla myšlenka, že země leží na zádech obrovské želvy. Platí proto zásada: nedělejte nic, co by to mohlo narušit rovnováhu. Nerovnováha je hřích, vina, trest, pro které nebylo možné vyhnout. Ukládání je ctnost (te), což není povolena pro zvláštní ocenění.

    Pro udržení rovnováhy je dva-hroty cestu a zda dao: soulad s praxí a znalostí. Termín te pouze během éry Berana získalo význam "ctnosti", jako je řecká kalogagafii (vozzhelaniya nic zlého "), v dřívějších dobách znamenalo duchovní, to je božská síla, která teče jen osobně, připraven přijmout božstvo - pamatovat židovské proroky, pify řecké, šamani, Berserker, křesťanských světců.

    Kromě toho kruhu (želva) - symbol cyklu, četnost všechny a všechno. Existuje jasná reminiscence na zastoupení v éře Taurus (svět je dobrý a není třeba ji měnit), ale v trochu jiné podobě (Svět je způsob, jakým je přehledné, a nic nemůže změnit) - není divu, většině kultur východní Asie, popisuje archetyp znamení Vah, a protože Libra jako Taurus, dům Venuše.

    Čínština meridiány jsou spárovány, tedy předpokládejme, že vzájemné působení dvou nepřátelských oblastí kruhu, například srdce a žlučníku. Mezi nimi je výměna energie. To znamená, například, že k léčbě porušení jednoho poledníku může být působením na straně druhé. Podobně spojena a archetypy znamení zvěrokruhu, jako Beran-Váhy. Není překvapivé, že v době Berana zesílené mnoho prvků z opačného archetyp, Libra, a v japonské kultuře, že oba jsou zastoupeny téměř rovnoměrně. Mezi hlavní složky "želva" se objevila čísla osm.

     








    Dům a okolí:
  • Dům ve Feng Shui
  • Formuláře Home
  • Vchodové dveře
  • Chodba
  • Vchody a chodby
  • Kuchyň
  • Sezení
  • Ložnice
  • Kabinet
  • Koupelna a WC
  • Okna a dveře
  • Zrcadla v domě a interiér
  • Podlahy a koberce
  • Osvětlení
  • Žebřík
  • Nábytku
  • Kamen a krbů
  • Akvária a vody symboly
  • Pokojové rostliny
  • Zdrojů nebezpečí u vás doma
  • Čtvrť:
  • Krajina
  • Kolem domu
  • Silnice
  • Yard
  • Střešní
  • Zahradní plot
  • Rostliny v zahradě
  • Rybník
  • Automobily
  • Garáž
  • Galerie Feng Shui
  • Slovník Feng Shui
  • Super Audio Technologies (audionastroi)

  • © 2009 PravdaSkop.ru
    Při použití materiálů stránkách odkaz na zdroj!