Основе фенг схуи - пет и десет.

  • Порекло фенг схуи
  • Историјски назив фенг схуи
  • Лао-тзу
  • Ламаисм
  • Таоизам
  • Конфуцијанизам
  • Зен будизам
  • Теорија Ки
  • Утицај суптилне енергије на људски
  • Јин и Јанг
  • Кинески календар
  • Пет елемената и њихове интеракције
  • Корекције
  • Ба-Гуа и витални аспекти:
  • Оцтагон ба-гуа
  • Витални аспекти:
  • Каријера
  • Мудрост и знање
  • Породица
  • Богатство
  • Слава
  • Љубав и брак
  • Деца и креативност
  • Помагала и путовања
  • Здравље
  • Нумерологија:
  • Основни нумерологија
  • Небески Стабала и Земаљских Грана
  • Гуа број
  • Пет и десет
  • Школа звијезде луталице
  • Утицај спољашњих фактора:
  • Боја
  • Образац
  • Звук
  • Мирис
  • Основних средстава
  • Владар мајстор фенг схуи
  • Симболи и Талисманс:
  • Симболи и Талисманс
  • Небески Кућни љубимци
  • Мандала
  • Мантре и медитације:
  • Мантра
  • Медитација
  • Стоптабак!
    "Стоптабак!"



     

    Пет и десет.

    Модел света. . . "Од Истина рођена Један, један је имао два, два формирана три од три - све пуно ствари", како је наведено у књизи "Тао Те Цхинг". Два и три додајете до пет - пет кардинала праваца: исток, југ, запад, север и средњи. Сходно томе, дистрибуција елемената или основних елемената природе:

    исток - дрво - плава (зелена) - Јупитер;
    Јужна - ватра - црвено - Марс;
    средини - Земља - жута - Сатурн;
    Запад - метални - Бели - Венера;
    север - вода - црна - Меркур.

    А то је - то је езотеричан редослед елемената: такав је у календару, а све врсте филозофских изложби. За објашњење природних појава и процеса који се јављају у друштву, користе другачији редослед: земља, вода, ватра, метал, дрво. Од странке у вези одређене боје светлости, као и планете у нашем соларном систему.

    Дакле - "Пет Чуваоница тело" или "пет густих тела" (Цханге): јетра, срце, слезина, плућа и бубреге. И цео много ствари и концепти су груписани у пет чула, укључујући и У-цхинг, чувени конфучијски Пентатеух (Схутсзин, Схих-цхинг, Ји Ђинг, Литсзи и пролеће и јесен). Према будистима, људско тело се састоји од пет супстанци: крвних судова, костију, меса (мишића), коже и крви. Скелет је састоји од пет главних делова: лобање, кичменог стуба, лопатица, ребра и кости у ногама (карлице кости се виде као мења лопатица). Ми смо још у виду да је рукама и ногама - пет прстију.

    Кичма је такође подељен у пет одсека - цервикални, торакални, леђно, лумбални и кука. Главни органи чула - пет: вид, слух, мирис, укус, додир. Човек идентификује пет течности: слуз, пљувачка, зној, урин, сузе. Потребно је пет агената животне средине: ваздуха, воде, минерала, месо и биљке.

    Плод утробе на петом месецу почиње да изазову, десети - је рођена. Ако је неко лице постало болестан, он је био у пратњи пет звуци: кашаљ, кијање, зева, подригивање, штуцања. Кашаљ - знак светлости, кијање - нос, штуцања - грло, зева - нерве, подригивање - стомак.

    Ако европски астролози су четири темперамента, будисти - пет:

    Жупан (импулсивна тип),
    пунокрван (емоционалне)
    флегматичан (тешко, тешко),
    меланхолично (тихо)
    средњи или мирни.

    Међутим, сваки од елемената чини да постоји у две варијанте - јаке и слабе, мушко и женско: Јин и Јанг. Укупно десет - десет небеских потиче (Тиан Ган) или статички карактер, оснивање кинеског календара и астрологија, као и десет главних органа - на пет густо додати пет шупљих органа (Фу) - жучне кесе, танког црева, желуца, дебелог црева и мокраћне бешике . Испоставља се да десет од главних канала људског тела, темељ кинеске медицине. Шест и дванаест година. Ми би две петице. То је с правом рекао: "јединице више од пет" (Мо-тзу): јединица - руке, или боље рећи, ручни зглоб, "генерализација" пет прстију. Десет прстију - две руке, десет плус два чини дванаест.

    Можете прилаз са друге стране. (Није ни чудо што је концепт "Тао" такође има две стране: она је не само на путу, али је процес кретања). Где пет, шест, а тамо: Кинези не поричу постојање елемента ваздуха. Ваздуха за дисање људи и сва жива бића и ваздух - је персонификација животна енергија Чи (у различитим изворима такође се зове "Цхи" или "ки"). Тачно је да Кинези нису укључени у број конвенционалних Цхи елемената, уз претпоставку да је већи од елемента, јер прожима све стварања. Али ипак узети у обзир у својим плановима, постављање човека као симбол ћи у средини пентаграм, и примање, дакле, већ шест мемберед кола. Али, сваки члан овог плана има два облика - Јин и Јанг, дакле, у износу поново окреће дванаест.

    У Тибету, отишао још даље, укључујући и ваздух (Ки) директно у броју елемената и дели их у две триадс: земља елементи - земља, вода, дрво, и небески - метални, ваздух, ватра. Дакле, поново организовати пет трокреветне. Испоставило Хексаграм. Овај програм носи јасан печат будизма, који је дошао из Индије, где езотеричким има нешто другачије развија (ближе наше погледе). Двоструки Хексаграм, као што знамо, такође, даје дванаест. Дакле, постоји скуп од дванаест Земаљских грана (Ди Зхи) и динамичан карактер, најважнији део кинеског календара и астрологија - случајно, једини познати на западу: 12 циклички знаци - Пацов, вола, Тигар, Зец, и тако даље.

    Међутим, на Западу, да је ограничена на штампање популарних памфлета на тему, шта то значи бити рођен у Змај годину или псе. Али у стварности, овај систем је много компликованија и дубља. Успут, Змај за народе источне Азије не тако страшне чудовиште, како се осећа носиоци јудео-хришћанске културе. У кинеском да је - оличење светлости снага, симбол плодности. У таоистички змаја - симбол стваралачке снаге, идеја материјализована. Небески Змај такође представља ушћу реке млека (Млечни Пут), место сусрета честица материје и људске душе.

    Кинески (и обсцхевостоцхни) календар се састоји од два паралелна струја периода: тиан Ган и Ди Зхи, десет небеских проистиче и дванаест земаљских грана, што је укупно шездесет-годишњег циклуса. Циклус почиње са годином дрво - Јан и Пацов (тренутни циклус је почео у 1984). Следеће је године дрво - Јин и була, а затим - Фире - Ијан и Тигра, и тако даље. Различитих величина и периода (10 и 12) омогућава ротацију комбинација основних елемената и циклички карактер. Слично томе, алтернативни статичке и динамичке знакове месеци и дана у години.

    Десет меридијани тела још два - Господар срца (срчана кеса) и три грејача (који је касније додата су такозвани "Цудотворни меридијана" и неке. Више, али они нису укључени у основни шеми). Грађена је двенадтсатисекторни круг или корњача, критична компонента шеме поделе света.

    Зашто корњача? У Монголији, постоји таква легенда: давно у давна времена живео тамо стрелац ловац. Када је ловио на језеру, и пуцао чудна животиња. То је био корњача. Она је пала, пуцао, и предао, лагање стомак горе. Отишла у ловца. Он је види - у четири ноге грудвице од глине. Под предње шапе држи чип дрвене стреле са гвозденим врхом, уста, топлоте зрачи од других вода рупе се сипа. Погледао сам и погледао и видео ловац, ту земљу, гвожђа, дрвета, воде и ватре, а ту су и пет основних елемената који чине универзум.

    Толико за корњаче - да тако кажем, живи модел света. У једном Тибетански Будизам Сутра каже: "цео свемир може да стане на корњаче. Главу окренуо према југу, реп - на северу, ноге на истоку и западу. Јужна садржи елемент ватре и знакова у складу са коња и змија запада - метала или Петао и мајмун, север - вода или свиња и миша, на истоку - дрво или Тигер и Зец. "

    За становнике Кине и Монголије, корњачевина служи као природна Фортуне предвиђање одбора: чак и књигу сам Чинг, као што је познато, иде назад у читању корњачин оклоп. И он је служио као симбол светског склада, неприкосновена простор равнотеже (равнотеже) - није ни чудо што се веровало да је Земља почива на леђима огромне корњаче. Отуда начело: не чинити ништа што би могло узнемирити ове равнотеже. Кршење равнотеже је грех, кривица, казна за шта не може избећи. Чување то је врлина (ТЕ), за које није дозвољено, уз посебну награду.

    Да би одржали равнотежу је два-рачвасту пут и да ли је дао: поштовање церемонија и сазнања. Израз те, само током ере Овна стекло значење "врлине", као и грчки калогагафии (воззхеланииа зло "), у ранијим временима симболизује свети, то је божанска сила учесника једина особа која је спремна да прихвати божанство - сетите Јеврејски пророци, грчки пифи, шамани, лудак, хришћански светитељи.

    Поред тога, низ (корњаче) - симбол цикличног понављања све и ништа. Постоји јасна сећање ставити ери Бика (у свету је добро, и нема потребе да га промени), али у нешто другачијем облику (у свету је начин на који је организована и не може да промени ништа) - није ни чудо већина источноазијске култура описују архетип Ваге, а Вага од као Бика, кућа Венере.

    Кинески пар меридијана, односно подразумева интеракцију два супротна сектора круга, на пример, срце и жучне кесе. Између њих је размена енергије. То значи, на пример, за лечење повреде једног меридијана могу бити од утицаја на друге. Слично томе, међусобно и архетипова од зодијачких знакова, као што су Девица-Вага. Стога, није изненађујуће да се у доба Овна појачане многе елементе супротног архетип Ваге, и јапанску културу, обе су готово подједнако заступљене. Међу главне компоненте "корњача", бројеви се осам.

     








    Кућа и околини:
  • Кућа фенг схуи
  • Обрасци за одмор
  • Главни улаз
  • Ходник
  • Пролазе и коридорима
  • Кухиња
  • Лоунге
  • Спаваћа соба
  • Кабинет
  • Купатило и ВЦ
  • Прозори и врата
  • Огледала у кући и ентеријера
  • Подова и тепиха
  • Расвета
  • Мердевине
  • Намештај
  • Пећи и камина
  • Акваријумима и воденим симбола
  • Хоусеплантс
  • Извори опасности у свом дому
  • Животна средина:
  • Пејзаж
  • Око куће
  • Путева
  • Двориште
  • Кров
  • Земљиште за башту
  • Биљке у врту области
  • Резервоар
  • Аутомобил
  • Гаража
  • Галерија фенг схуи
  • Речник фенг схуи
  • Супер Аудио Технологија

  • © 2009 PravdaSkop.ru
    Помоћу материјала сајту позивајући се на извор!