Fundamentos del Feng Shui - Heavenly tallos y ramas terrestres.

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    Heavenly tallos y ramas terrestres.

    El calendario chino tradicional se compone de un séxtuple ciclos, cada uno de los cuales tiene una duración de 60 años. El ciclo principal se obtiene mediante la combinación de los diez tallos celestiales y doce ramas terrestres. El tiempo es percibido como un círculo sin principio ni fin: cuando un ciclo termina, empieza otro, y así sucesivamente.

    Ramas Terrestres.

    La circunferencia de la brújula situado geomántica doce Ramas Terrestres. Cada uno de ellos está asociado con uno de los ciclo astrológico chino de doce animales. Además, los grupos de tres ramas corresponden a las cuatro direcciones principales y cuatro estaciones.

    Número

    Título

    Animal

    Destino

    Temporada

    1

    Zi

    Rata

    Norte

    Invierno

    2

    Chow

    Bol.

    3

    Yin

    Tiger

    4

    Mao

    Hace

    Oriente

    Primavera

    5

    Chen

    Dragon

    6

    Si

    Snake

    7

    Y

    Caballo

    Sur

    Verano

    8

    Wei

    Cabra

    9

    Shen

    Monkey

    10

    S

    Gallo

    Occidente

    Otoño

    11

    Sui

    Perro

    12

    Hai

    Cerdo

    Sesenta años del ciclo se utiliza en todos los sistemas de adivinación. Doce animales están asociados con los años civiles, han aparecido mucho más tarde, por lo general no usan para las predicciones graves. El hecho es que cada año, ciclo de sesenta tiene su nombre y sus características de energía no coinciden con los cuatro que "animal" contrapartidas dentro del mismo ciclo.

    Madre celestial.

    En total, son diez tallos celestiales, cada uno de los cuales está asociado con uno de los cinco elementos.

    Número

    Título

    Elemento

    1

    Jia

    Árbol

    2

    Y

    Árbol

    3

    Bin

    Fuego

    4

    Dean

    Fuego

    5

    Y

    Tierra

    6

    Ji

    Tierra

    7

    Geng

    Metal

    8

    Xin

    Metal

    9

    Jen

    Agua

    10

    Gui

    Agua

    Cada año el calendario chino está determinado por una combinación de una madre celestial y terrenal de las ramas: por ejemplo, en 2000 - el año de la gen-chen, 2001 - el año Hsin-cipio, y así sucesivamente. En total hay 60 pares, lo que representa el ciclo séxtuple.

    1

    Chia-tzu

    21

    Jia-Sheng

    41

    Chia-Chen

    2

    I-chou

    22

    Y º

    42

    I-Chi

    3

    Bing-yin

    23

    Bin Xu

    43

    Bean-y

    4

    Ting-mao

    24

    Ding Hai

    44

    Ding-wei

    5

    Chen Y

    25

    U-tzu

    45

    U-sheng

    6

    Chi-Chi

    26

    Chi-chou

    46

    Chi-yu

    7

    Gen-Y

    27

    Geng-yin

    47

    Geng-Xu

    8

    Xin-wei

    28

    Hsin-mao

    48

    Hsin-hai

    9

    Ren-sheng

    29

    Jen Chen

    49

    Jen Chi

    10

    Gui-yu

    30

    Gui-Chi

    50

    Gui-chou

    11

    Hsu Chia -

    31

    Jia-Wu

    51

    Jia Yin

    12

    I-hi

    32

    I-wei

    52

    I-mao

    13

    Bin Zi

    33

    Bin-sheng

    53

    Bin Chen

    14

    Ting-chou

    34

    Ting-yu

    54

    Ting-Chi

    15

    U-yin

    35

    Y Xu

    55

    Uh

    16

    Chi-mao

    36

    Chi-Hi

    56

    Chi-wei

    17

    Geng-Chen

    37

    Keng-tzu

    57

    Geng-sheng

    18

    Hsin-Chi

    38

    Hsin-chou

    58

    Hsin-yu

    19

    Y Ren

    39

    Yin Jen

    59

    Hsu Jen

    20

    Gui-wei

    40

    Gui-mao

    60

    Gui-hai

    Tres y la era de nueve ciclos.

    Cada sesenta años de ciclo es una época que comienza con el año Chia-tzu y termina el año Kuei-hai. Existen tres edades: la mitad superior, y el fondo, cada época tiene su propio patrón de los flujos de energía. Por ejemplo, en 2000 representaba la época más baja, que comenzó en 1984.

    Tres años de edad se dividen en nueve ciclos de 20 años cada uno. Así, durante 180 años se sustituyen por tres años de edad de 60 años y nueve ciclos de 20 años. Ciclos de desempeñar un papel importante en el aspecto predictivo del Feng Shui, porque son la base para los cálculos en la preparación de cuadros geomántica para los edificios y lugares de enterramiento. Por lo tanto, para los maestros chinos de Feng Shui, siempre es importante saber cuando se construyó la casa o el cementerio incorporado. La siguiente tabla siguiente muestra la era de los últimos tres y nueve ciclos:

    Era

    Ciclo

    Inició el ciclo

    Era superior

    Primer ciclo

    1864

    Segundo ciclo

    1884

    Tercer ciclo

    1904

    La media de edad de

    Del cuarto ciclo

    1924

    Quinto ciclo

    1944

    Sexto ciclo

    1964

    Bajo la era

    Séptimo Ciclo

    1984

    Octavo ciclo

    2004

    Noveno ciclo

    2024

    Veinticuatro de la temporada.

    Además de la primavera, invierno, verano y otoño de cada año se dividió en 24 temporadas, dos temporadas en un mes calendario. Esta división se deriva de anuarios tradicionales chinos, que fueron utilizados para trabajos agrícolas y con fines rituales.

    6 1 8
    7 5 3
    2 9 4

    4 9 2
    3 5 7
    8 1 6

    El esquema básico de la plaza lo Shui. Cualquiera que sea el número puede ser localizado en el centro, se convierte en el primero. Números de la cuadrícula de la izquierda representa una secuencia directa (Yang domina, la energía se mueve en sentido horario). Números de cuadrícula derecha - la secuencia inversa (Yin domina, la energía se mueve en sentido antihorario).

    Principales hitos de temporada que son de importancia práctica para el Feng Shui - un invierno y del solsticio de verano y el ravnodenskiya de primavera y otoño. Este es el punto de confrontación y de equilibrio de energía del Yin y el Yang en el ciclo anual.

    Lo Shu y la Plaza Nueve Palacios.

    El patrón en el caparazón de tortuga, presentó al emperador Yuyu prednachalnuyu en la edad de cinco gobernantes, conocida como la plaza del Shu magia, como la suma de los números en el vertical, horizontal y diagonal es igual a quince años.

    Número de plazas asociadas a áreas geográficas (las cuatro de base, otros cuatro más en el centro), y por lo tanto - con todos los demás aspectos del Feng Shui. Se debe recordar que los chinos la brújula al sur, siempre en la parte superior e inferior del norte. Esto se corresponde con el sur del fuego (energía Yang) y el norte - agua (yin).

    En la estructura original de la cuadrícula Lo Shu Cinco es siempre en el centro. Hay dos posibles movimientos de las nueve posiciones, dependiendo de la secuencia de números. Este es un movimiento de dos vías de la energía: en la subida (de uno a nueve) y la disminución (de nueve a uno). Energía Yang va en aumento, y la energía de Yin - en orden descendente, de beneficios o daños causados por esta energía es determinado por diversos factores, tales como la orientación de la zona de estudio de los países del mundo, año de construcción o de asentamiento, y así sucesivamente.

    Cuando se cambia un vigésimo del ciclo es el movimiento de los números en el cuadrado Lo Shui: 1 pasa a las posiciones ocupadas por el número 2, y así sucesivamente. Los números no forman una secuencia mágica. Ciclo que comenzó en 1984, terminó en 2004, y los otros números están en secuencia correspondiente al número de posición central 7. En el ciclo actual, desde 2004 hasta 2024 ba gama poslenebesnogo-gua gira en torno a la decisión de la "" el número 6.

    En el arte clásico taoísta de la adivinación y la geomancia nueve palacios - es de ocho puntos cardinales, más una posición central. Ocho líneas corresponden a los ocho trigramas. Para cada uno de palacio "," no es mi número y la combinación de colores de que se llama una estrella (para más detalles acerca de las estrellas vamos a ver "Escuela de estrellas errantes").

    Destino

    Trigrama / Palace

    Estrella

    Elemento

    Norte

    Kan (Agua)

    Uno blanco

    Agua

    Nordeste

    Kun (Tierra)

    Dos negro

    Tierra

    Oriente

    Zhen (gramos)

    Tres de jade

    Árbol

    Sudeste

    Sun (Viento)

    Cuatro verdes

    Árbol

    Centro

    Cinco amarillas

    Tierra

    Noroeste

    Qian (Cielo)

    Seis en blanco y

    Metal

    Occidente

    DUI (agua)

    Siete rojo

    Metal

    Nordeste

    Gen (Montaña)

    Ocho-y-blanco

    Tierra

    Sur

    Li (fuego)

    Nueve-violeta

    Tierra

    Algunas estrellas de los Nueve Palacios tienen un efecto positivo, mientras que se consideran a otros a ser desfavorable para el hombre. Dos de negro y cinco amarillas - estrellas negativos, uno blanco, verde con cuatro, seis-y-blanco-y ocho-y-blanco - son favorables. De tres y siete de jade rojo puede ser útil, perjudiciales o neutras, dependiendo de las circunstancias.

    Nueve-violeta - una estrella de gran alcance, que puede traer el éxito o el fracaso, pero no hay neutrales. Cada uno de los nueve palacios corresponde a uno de los cinco elementos: fuego, agua, madera, tierra y metal. En el arte del Feng Shui para establecer la comunicación con los elementos que desempeñan un papel clave. Interacción de los elementos que les permite obtener energía favorable y neutralizar los efectos nocivos. Maestro de Feng Shui trata de cooperar con ellos para establecer relaciones armónicas con el mundo exterior.

     








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